ФГОС. Системно-деятельностная педагогика:                                                   - личностный результат,                                  - метапредмет,                                                      -  рефлексия,                                                               - коммуникация 

Молодому учителю о ФГОС и не только...

Понятие "коммуникация" в ФГОС и в теории Н. Лумана
Федеральный государственный образовательный стандарт определяет метапредметные результаты обученности школьников, включающие освоенные обучающимися межпредметные понятия и универсальные учебные действия (регулятивные, познавательные, коммуникативные), а также активное использование речевых средств и средств информационных и коммуникационных технологий (далее – ИКТ) для решения коммуникативных и познавательных задач; формирование и развитие компетентности в области использования информационно-коммуникационных технологий. В соответствии с современным стандартом в школе все больше внимания уделяется коммуникации и формированию у школьника коммуникативных действий. Этот процесс требует изучения вопросов коммуникации в теории для того, чтобы затем использовать в практической деятельности. Теоретическую основу понятия разработал Никлас Луман (1927–1998 гг.) – немецкий социолог, социальный философ и теоретик, автор трудов по социологии общественных систем, права, экономики, политики, искусства, теории общества, религии, управления.
По Н. Луману – коммуникация — основа общества, причина и начало его образования: «социальные системы образуются вообще исключительно благодаря коммуникации». Концепция Н. Лумана определяет общество как оперативно закрытую аутопойетическую (самовоспроизводящейся) систему; самоописывающимся субъектом; автологичную – должную содержать саму себя.
В своей теории он вводит различение системы и окружающей среды. Система является формой различения: система как внутренняя сторона формы и окружающая среда как внешняя сторона формы. Граница между ними существует лишь как указание пересечь ее изнутри вовне или извне вовнутрь. Система располагает внутренними и внешними причинами производства своего продукта. Операции, которые производят общественную систему из собственных продуктов – коммуникации из коммуникаций. Лишь с помощью понятия коммуникации социальную систему можно мыслить как аутопойетическую систему, которая состоит из элементов: из коммуникаций, производящих и воспроизводящих себя посредством сети этих элементов, посредством коммуникаций.
Коммуникация как социальная операция осуществляется лишь тогда, когда можно синтезировать три аспекта:
различение информации, сообщения и понимания
это те процессы, которые надо формировать у школьника для освоения им такого универсального учебного действия как коммуникация. Коммуникация на пути провоцирования самой себя производит больше, создавая на каждом шагу бифуркацию восприятия и отклонения, открывает и закрывает систему. Только вследствие этой бифуркации может иметь место история, ход которой зависит от того, какое направление будет избрано. Общество является самоописывающей, самонаблюдающей системой, использует собственный способ для осуществления самореферентных операций.
Общество является всеобъемлющей системой всех коммуникаций, воспроизводящих себя аутопойетически, в то время как она производит все новые коммуникации в рекурсивной сети коммуникаций. Эмердженность (эмерджентный эволюционизм − качественный скачок при возникновении нового уровня бытия − философская концепция, объясняющая строение и эволюцию мира на основе телеологического принципа развития) такой системы включает коммуникации, так как они способны к подключению лишь внутренним образом [5]. Разные социальные системы – это такие, как социально-философские концепции, любовь, искусство, политика, право, мораль, права человека, воспитание, религия и др. Аутопойезис – это циркулярный процесс интеракций постоянно воспроизводящихся системных компонентов, необходимых для сохранения системы. Рекурсивность состоит в том, что в процессе воспроизводства системы применяются ее собственные продукты и результаты. Например, сознание – автопойетично: оно является системой, воспроизводящей свои элементы – мысли, из своих же элементов – мыслей, то есть рекурсивно, но и воспринимая то, что происходит в окружающей среде. Тождественным понятию «аутопойезис» является понятие «самореференция» – самонаправленные акты [1, с. 57]. Социальные системы аутопойетичны благодаря тому, что они постоянно подключают свои коммуникации к коммуникациям других систем. В системе существуют противоположные ценностные ориентации и конфликты. Окружающая среда включает конкретных людей, страны, территории [5]. Личность по Н. Луману не входит в социальную систему, система личностей входит в окружающую среду. Она принимает частичное участие в конституировании и истории системы в соответствии со своей ролевой установкой.
С понятием «окружающая среда» Н. Луман использует понятие «смысл» – медиум переработки мировой комплексности: человеческое переживание как избыток возможностей, которое должно быть структурировано с помощью программы управления выбором – этому служит то, что мы привыкли называть смыслом. Смысл культурно обусловлен. Только человеческое поведение ориентировано на смысл: на «институционализированные образцы поведения, прошлый опыт, актуальные переживания личностей в их взаимоотношениях с окружающей средой, которое сориентировано на собственную внутреннюю и на внешнюю социальную действительность (на себя и на мир). Смысл рассматривается в качестве определенной стратегии селективного поведения, основывающейся на способной к актуализации репрезентации комплексности мира в любой момент времени. Но во времени не человек совершает осмысленные действия, а система с помощью смысла редуцирует комплексность окружающей среды. Понятие «коммуникация» связано с понятием «смысл» в трех формах измерения: как измерение самого смысла (предметно-смысловое содержание реальности – лица или группы лиц); как измерение времени (отсылка к прошлому, будущему, дистанцирование); как социальное измерение (как другие лица, переживая и действуя, относятся к тому или иному смыслу) [1]. Коммуникация рассматривается Н. Луманом как самореферируемый процесс в системах и меду системами и представляет собой синтез трех селекций: информации, сообщения и понимания, то есть синтез информации, заключающегося в ней сообщения, понимания сообщения второй коммуницирующей системой [2, с. 117]. Самоописание, которое самонаблюдаемая система в состоянии производить, заключается в том, что коммуникация дифференцирует и синтезирует информацию, сообщение и понимание в качестве ее собственных компонентов. Когнитивный прием наблюдения системы – парадоксальная ситуация – любая операция наблюдения, состоящая из операции различения и включающая «слепое пятно» – парадокс (ситуация неразрешимости и невозможности проведения дальнейших логических операций). Семантика как концентрация смыслов имеет двухплоскостной характер, так как смысл перерабатывается на двух уровнях:
1 уровень – нерефлексивное описание без внимания к методологии, воспроизводство смыслов и тем коммуникации;
2 уровень – процесс разработки и переработки коммуникационных тем, самоописание на уровне теорий, исследований, специальных рефлексий – ядро традиций.
Язык служит структурному соединению языка и сознания, обеспечивает отдельное существование коммуникации и сознания, общества и индивидуума. Язык соединяет системы и достигает этого за счет своей искусственной необычности в акустической среде звуков и в оптической среде письменности, очаровывает и центрирует сознание и одновременно воспроизводит коммуникацию. Язык повышает возбудимость сознания посредством коммуникации и возбудимость общества посредством сознания, так что собственные состояния превращаются в язык и в понимание или непонимание. Система разделена с окружающей средой, что проявляется в качестве различения самореференции и внешней референции – метауровень [5].
Отношения индивидуума и общества:
«участие» индивидуума в обществе исключается. Между индивидуумом и обществом нет никакой коммуникации, так как коммуникация является внутренней операцией общественной системы. Индивидуум является продуктом собственной деятельности, как самореферентный исторический механизм, который каждой своей операцией определяет исходное состояние для дальнейших операций и может это делать лишь посредством собственных операций.
Социальная система у Н. Лумана – это выделяющая саму себя из окружающей среды аутопойетическая, самореферируемая, самонаблюдаемая, самоописываемая, необходимо содержащая парадоксы на всех уровнях ее наблюдения и разрешающая снятие указанных парадоксов, совокупность коммуникативных возможностей.
1. Луман, Н. Общество общества. Часть I. Общество как социальная система. [Текст] /Н. Луман. – М.: Логос, 2004. – 232 с. 2. Луман, Н. Общество общества. Часть II. Медиа коммуникации. [Текст] /Н. Луман. – М.: Логос, 2005. – 280 с. 3. Луман, Н. Общество общества. Часть III. Эволюция. [Текст] /Н. Луман. – М.: Логос, 2005. – 256 с. 4. Луман, Н. Общество общества. Часть IV. Дифференциация. [Текст] /Н. Луман. – М.: Логос, 2006. – 320 с. 5. Луман, Н. Понятие общества. [Электронный ресурс] /Н. Луман. Режим доступа:https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/luman /pon_ob.php 6. Луман, Н. Самоописания. Часть V. [Текст] /Н. Луман. М.: Издательство «Логос», ИТДГК «Гнозис», 2009. – 320 с.




В период введения ФГОС в начальной и подготовки основной школ к преподаванию в системно-деятельностном ключе накопились стереотипы, ничего общего не имеющие с новой дидактикой.
1. При формулировке темы и постановке цели урока учитель тратит много времени на то, чтобы школьники сами сформулировали эти цели. Но ЛИЧНОСТНЫЙ УРОВЕНЬ заключается в том, что ученик присвоил эти цели, а это можно сделать и молча. Как? Здесь начинается профессионализм учителя, который в начале урока формулирует тему и цели (может сам сформулировать) так, что поставит каждого ученика в ситуацию размышления, то есть каждый станет субъектом учебной деятельности на данном уроке, хоть он и не участвует во фронтальных беседах, опросах. Но ученик думает, рефлексирует и это порождает личностный результат.
2. Следующий стереотип – работа с ПРЕДМЕТНЫМ МАТЕРИАЛОМ. Что важно в том материале, который мы подбираем на урок? Цель урока не предмет, целью является развитие школьника, его способностей. Учитель должен подбирать материал урока, исходя из задачи развития мышления, воображения, понимания школьника. В. В. Розанов в книге «О понимании», рассуждая о познании, отмечает: «Науку образует не знание, но понимание; из знаний же имеют к ней отношение только те, которые имеют целью образовать понимание и ведут к нему».
3. На уроках учитель проводит групповую работу по составлению таблиц, проектов, рисунков и т.д., говоря о КОММУНИКАЦИИ. С. Ячин определяет коммуникацию как передачу опыта (опыта великих: Пифагора, Декарта, Столыпина, Достоевского. Именно с ними надо школьнику вступать в коммуникацию). Автор данного понятия Никлас Луман. Он говорит, что понятие «коммуникация» связано с понятием «смысл» в трех формах измерения:
как измерение самого смысла (предметно-смысловое содержание реальности – лица или группы лиц);
как измерение времени (отсылка к прошлому, будущему, дистанцирование);
как социальное измерение (как другие лица, переживая и действуя, относятся к тому или иному смыслу). Работа в группах должна направляться на общение школьников с образцами культуры, науки, с текстами и их авторами, с теориями, открытиями.
4. Большие проблемы накопились в практике учителя в вопросах РЕФЛЕКСИИ. Рефлексирует школьник себя, свой путь в познании, понимании вопросов, теорий, понятий. Итоговый опрос о том, что делалось сегодня на уроке, не имеет никакого отношения к понятию «рефлексия». Обратимся на следующей странице сайта к теории и рассмотрим некоторые концепции понятия «рефлексия».




Понятие «коммуникация» связано с понятием «смысл» в трех формах измерения:
как измерение самого смысла (предметно-смысловое содержание реальности – лица или группы лиц);
как измерение времени (отсылка к прошлому, будущему, дистанцирование);
как социальное измерение (как другие лица, переживая и действуя, относятся к тому или иному смыслу).[1]
Коммуникация рассматривается Н. Луманом как самореферируемый процесс в системах и между системами и представляет собой синтез трех селекций:
информации, сообщения и понимания,
то есть синтез информации, заключающегося в ней сообщения, понимания сообщения второй коммуницирующей системой. [2]
Жизнь человека – это процесс растущей индивидуализации и растущего освобождения в онто- и филогенетическом плане. Целью общественного развития является полное развитие способностей человека, осознание им свободы, становление личности. Процесс формирования человека происходит в ходе истории, развитие человека и общества в историческом процессе сложно, поэтапно. Если в этапе есть зазоры, этап прожит дефектно, то человек не развивает свои возможности.
Основная цель человека – стать личностью, индивидом, реализовать свою свободу.
Человек, действуя в истории, действует в культуре.
История – это сосуществование разных сознаний, которые спорят, борются, существуют в одной эпохе.
Культура – это пройденный путь человечества, зафиксированный в текстах, и задача историка, человека культуры воссоздать его в себе. Человек изначально помещен в мир культуры. Только находясь в мире культуры, он может стать человеком. Но в процессе жизни он может присваивать этот опыт, а может идти рядом, быть акультурным. Мир культуры, мир моральных, нравственных ценностей не присваивается, не наследуется человеком автоматически. Человек должен переоткрыть все достижения человечества (из-обрести). Такой процесс будет способствовать воспроизводству общественной системы – аутопойезису. Только при этих условиях человек эти ценности присвоит. Культура переводит человека в другой способ мышления, а, следовательно, и бытия, когда человек выстраивает сам свою жизненную программу, живет в мире активно, очеловечивает мир. Именно такое самопознание через познание внешнего мира наметил И.-Г. Фихте и назвал это рефлексией.
Эпохальная периодизация выделяет основаниями для выделения эпох отношения человека и эпоха представляется с позиции целостности ее организации в отношениях человека в коммуникации:
к культу священного;
к техно – средствам и орудиям деятельности;
к самому себе;
к коммуникации – трансферту опыта, коммуникативным измерениям культуры
(С.Е. Ячин).
Отношение к культу священного: культура возникает в храме (Н. Бердяев), именно мир культуры делает человека человеком. Эпохи различаются разным самосознанием, ментальностью, картиной мира, которые формируются под влиянием религии, господствующей в том или ином обществе. История как культура – это этап исторического развития человечества, когда начинают преобладать духовные начала в жизни человека, материальная сторона жизни становится вторичной. Ментальность на этом этапе характеризуется восприятием реальности как потусторонней, непознаваемой, трансцендентной; цели жизни и потребности человека лежат в плоскости духовной, они предполагают духовную работу по преобразованию себя и самосознания человека, по исполнению священного долга; служение Богу; нравственные императивы; умерщвление плоти.
Отношение к техно: отношение человек-природа, которое характеризует выделенностью человека из природы, овладение ею. А. Ахиезер определяет основу для выделения периодов истории периодичность технологических инноваций.
Отношение к самому себе: Отношение человека к самому себе проявляет осознание человеком с двух позиций: Я, развиваясь, изменяясь, каждый момент разный, не совпадающий с собой прежним (М. Бахтин); отношение к Другому как Иному. Инаковость рассматривается как осознанное культурное Различие, осознание оснований различия, иначе она вызывает враждебное отношение или страх. Услышать другого в его инаковости (услышать в смысле понимания), уметь воспринять величие другой культуры, но и отдать, поделиться своим неповторимым видением мира (С. Ячин).
Отношение к коммуникации: современное общество описывает себя как «коллектив свободных индивидуальностей», индивидуальность становится горизонтом любой социальной ситуации или коммуникации. Н. Луман определяет смысл как форму человеческого переживания, которое характеризуется «избытком возможностей», оно должно быть структурировано с помощью программы управления выбором. Он вводит понятие «коммуникация» и определяет ее: отношение между прошлым и будущим непрерывно сдвигается, этот сдвиг можно понять как пространственно-временное движение во всегда уже наличном мире бытия – эта операция понимается как коммуникация.
[1] См. Луман, Н. Общество общества. Часть I. Общество как социальная система. /Н. Луман. – М.: Логос, 2004. – С. 114.
[2] См. Луман, Н. Общество общества. Часть II. Медиа коммуникации. /Н. Луман. – М.: Логос, 2005. – С. 117.





«Творческая мастерская молодого учителя по освоению системно-деятельностного подхода в образовании»

Мы создали программу повышения квалификации молодого учителя на базе философии "Школа диалога культур" (автор В.М. Библер):

Для подготовки учителя для работы в системе нового образовательного стандарта нужны программы, в которых будут представлены теоретические основания новых образовательных технологий, будет возможность включиться в соответствующие практики для деятельностного освоения предметной областью и самой педагогической технологией.

Данная программа строится на системно-деятельностном и компетентностном подходах с использованием инновационных форм, методов, средств и технологий в формате педагогической технологии Школы диалога культур и коллективной творческой деятельности. Педагогические технологии Школы диалога культур и Коллективной творческой деятельности соответствуют запросу времени и ФГОС. Системно-деятельностный подход является средством организации работы педагогического коллектива образовательной организации, которая выведет школьника на личностный, метапредметный и предметный уровни обученности.

Цель реализации программы:

Целью дополнительной профессиональной программы«Творческая мастерская молодого учителя по освоению системно-деятельностного подхода в образовании»является овладение молодыми специалистами современными педагогическими методиками и технологиями в деятельностном ключе посредством погружения в творческую образовательную среду для повышения их общекультурных, профессиональных и общепрофессиональных компетенций.

Реализация указанной цели позволит решать следующие задачи в образовании Сахалинской области:

- развитие метапредметных и личностных свойств, качеств и способностей молодого специалиста;

- выявление потенциала молодых специалистов с целью формирования резерва педагогических и управленческих кадров и кандидатов для участия в конкурсе «Учитель года»;

- разработка и апробация новых форм организации повышения квалификации педагогических кадров;

- формирование в коллективной творческой деятельности педагогических предметных сообществ и впоследствии Ассоциаций.

Творческая мастерская молодого учителя 

по освоению системно-деятельностного подхода в образовании (ФГОС)

Рабочая тетрадь к античной сессии:

Рабочая тетрадь: Творческая мастерская молодого учителя. Диалог культуры постмодернизма с античностью

ДП ППК Творческая мастерская молодого учителя по освоению системно-деятельностного подхода в образовании.

Расписание творческих сессий:

Концепция Бахтина-Библера диалога культур
Рассматривая концепцию погруженности человека в историческое, М.М. Бахтин считает, что только погруженность человека в культуру как в исторический путь человечества создает условия для того, чтобы стать личностью. Личность у него – есть «...концепция человека как субъекта культуры: категорией творчества ... обозначается способ представленности человека в культуре, или, точнее, способ жизни человека в культуре».[[1]] М. Бахтин определяет культуру как средоточие всех (социальных, духовных, логических, эмоциональных, нравственных, эстетических) смыслов человеческого бытия. То есть мир, жизнь человека, событие имеют смысл – ответы на вопросы человеческой жизни. [[2]] Смысл сосредоточен в культуре. Следовательно, только через культуру, в культуре смысл мира, жизни человека может быть понят. И именно в культуре надо искать ответы на поставленные вопросы. В культуре есть ответы на вопросы, которые ставит перед собой человек, человечество в разные периоды своей жизни. Вопросы человеческого бытия, на протяжении веков одни и те же. Каждая эпоха дает разные ответы. Это и есть культура. Человек, проходя исторический путь, открывая эти ответы, становится богаче, культурнее, он очеловечивается. Но, чтобы услышать эти ответы, надо быть готовым их слышать. Не каждый к этому готов. М. Бахтин считает, что культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма ее бытия на грани с иной культурой как механизм самодетерминации личности, с присущей ей историчностью и социальностью; культура – это как форма обретения, восприятия мира впервые (восприятия ответов на мои вопросы). [[3]] Когда мы говорим о культуре как общении людей различных культур, то подразумеваем культуры прошлые, настоящие и будущие, которые встречаются (общаются) в настоящем времени. Культура как общение живет не только в настоящем, но и обладает определенной формой – эта форма произведения (для каждой эпохе свое произведение: античность – трагедия, средневековье – священное писание, новое время – роман, модернизм – диалог, постмодернизм – поток сознания, постпостмодернизм – ошеломленное сознание), которое понимается как «форма общения индивидов» в горизонте общения личности. Личности, общаясь через произведение, которое является основанием всех трех определений культуры, обретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал. Эти аспекты понимания и осмысления культуры как целостной и неделимой связаны с понятием личности, ибо культура есть порождение человека, присуща только ему. Человек появляется на свет как индивид во взаимодействии его психофизиологических качеств, воплощающих родовую принадлежность человека. Причем, всепоглощающему сознанию героя автор может противопоставить лишь один объективный мир – мир других равноправных с ним сознаний. В. С. Библер, анализируя работы М. М. Бахтина, дальше развивает концепцию диалога культур как особой формы общения и одновременного бытия людей прошлых, настоящих и будущих культур.[[1]] В. Библер считает, что каждая эпоха порождает свой тип мышления, свой взгляд на мир, свой смысл понимания мира. Та или иная историческая эпоха оборачивается особой культурой, (то есть таит в себе бесконечные возможности самореализации). Он выделяет следующие типы мышления, связанные с определенной эпохой: античность, средневековье, новое время, мышление ХХ века. В работах В. Библера формулируется определение культуры, коррелирующееся с определением М. Бахтина: культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих – культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур. Время такого общения – настоящее; конкретная форма такого общения, такого со-бытия прошлых, настоящих и будущих культур – это форма (событие) произведения; произведение – форма общения индивидов в горизонте общения личностей. Культура – это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; то есть культура – это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в сознании ее исторической и всеобщей ответственности. Культура – это из-обретение «мира впервые». В. Библер отмечает, что в «…новой фундаментальной ориентации разума индивид понимает и реализует себя в культуре, то есть не в анонимных “результатах деятельности”, но в сфере уникальных и способных бесконечно развивать и углублять свой смысл произведений».[[2]] Культура – в своих произведениях – позволяет нам – автору и читателю – как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие – из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгновений нравственного катарсиса.



Исторические формы сознания имеют по В. Библеру следующие характеристики:
Античность:
– для античного сознания понять предмет означало перевести хаос в космос – в упорядоченное, эстетически значимое бытие. Важным было осознание того, что такое быть сущим, а не чем предмет отличается от другого. Эйдос в античности означал понимание внутренней формы;
– единицу античной нравственной перипетии возможно сформулировать так: индивиду необходимо упорно включиться в роковую предопределенность рода и космоса. Только в таком включении – я выше самого себя. Индивиду надлежит самому – в средоточии акме, в момент героического поступка отвечать за сам этот рок. Мой характер – в точке акме – свободен перерешить рок. Ни один из этих полюсов в поле нравственности не может исчезнуть. Решая в пользу одного из полюсов, я нарушаю заповедь другого, и любой мой поступок несет в себе риск самодетерминации;
– в момент акме все мое прошлое и будущее собирается в точку настоящего. Эти точки сопряжения рока и свободы поступка с наибольшей силой воплощены в моменты катарсиса;
– жизнь античного человека устроена трагедийно, его жизнь – это противоборство в трагедии: сакральности мифа и личной, акмейной ответственности трагедийного героя за свою судьбу, за всеобщий рок, космическую справедливость.
Средневековое сознание:
– для средневекового сознания понять предмет означает причащение к всеобщему творцу. Смысл сознания средневековья был актуализирован вне понимания самобытия, вне эйдоса, вне собственной сущности, а в актуализации сверхсущего бытия;[1]
– поступок в средние века для человека определялся в душе как невозможное сопряжение исходных мотивов любви к человеку. «Можно ли – чтобы самому не нарушить заповедь и не совершить убийство – допустить убийство, совершаемое другим? И – вновь безвыходность нравственной коллизии, проникающей в самую сердцевину абсолютного завета. Убью ли я, чтобы помешать убийству, или не убью, дав убийству совершиться, – совесть все равно скажет: “Виновен!”»[[2]] Именно такой выбор и есть нравственный выбор в момент самодетерминации;
– для человека средневековья жизнь – это момент исповеди, встречи времени и вечности, равновесие сиюминутных поступков и вечного возмездия. Такая жизнь человека это не исповедь, не житие святого, а жизнь индивида в движении и предстоянии в храме, из храма в свой дом как аналог античной трагедии. Храм, колокол в форме храма, икона, фрески, все это и многое другое является формой «постановки» индивидуальной жизни в момент ее встречи с вечностью в горизонте личностной идеи средневековья. Индивид является мастером, свободным средоточием вечного «предстояния», он может в своем земном бытии изменять и перерешать свою судьбу;
– Для средневековья – это противоборство между сакральностью моей «священной истории» и жизненной, смертной ответственностью за свое бесконечное будущее, столкновение предрешенности страшного суда и свободной воли индивида, сопряжение страданий нашей индивидуальной жизни и Страстей Господних. Так, «причащающий разум» индивида средних веков направлен на актуализацию бесконечно–возможного бытия как «всеобщего субъекта».
Новое время:
В. Библер начинает характеризовать Нововременное сознание с описания сложного сплетения безвыходных нравственных коллизий, связанных с именами Гамлета, Дон-Кихота, Фауста, так как поступки этих героев в их сплетении, взаимополагании, взаимоисключении создают поле нравственности в жизни человека Нового времени. В словах Гамлета «Быть или не быть» заключается вопрос философского осмысления жизни человека эпохи, который отражает суть миропонимания этого времени – самому себе быть обязанным своим бытием. Ответом «быть» человек обрекал себя на борения, противодействие силам, которые были сильнее его. Но в этом заключалась свобода. «Решая – “не быть!” – человек отстраняется от всякой ответственности за свои действия (этих действий попросту нет), но оказывается трагически ответственным за свое бездействие. Правда, есть выход в конце “Гамлета”: “Если чему-нибудь суждено случиться сейчас, значит, этого не придется дожидаться… Самое главное – быть всегда наготове… Будь, что будет!»[[3]] В. Библер считает, что такая позиция является концом нравственности, попыткой укрыться от нравственных, неразрешимых коллизий.
Нравственность ХХ века и есть сложное, парадоксальное сопряжение всех нравственных трагедий Эдипа и Христа, Гамлета и Дон-Кихота. И теперь поступок предопределен, как бы человек ни поступил, он не снимает исходной перипетии нравственного выбора, решения, совести (ответственности). Нравственен он лишь тогда, когда он восстанавливает исходную перипетию, преступает и возвращает к исходной позиции. Нравственность не в моральных нормах, не в предписаниях как надо или не надо поступать, а в неких образах культуры, в личностных трагедиях героев, их называет В. Библер. Их противоборство есть преодоление (романное, биографически замкнутое и законченное) некой странной светской «сакральности» (те линии, сгибы, в которых «цивилизация» проникает в «культуру»), – сакральности и неотвратимости «исторического прогресса». Индивид осознает свою уникальность, вместе с тем чувствует себя бесконечно малой, исчезающей малозначащей точкой исторического движения, в которой все последствия не зависят от его личной воли. Разум индивида Нового времени направлен на актуализацию мира как предмета познания и в романном остранении, – личности автора, способного и мучительно жаждущего познавать мир и самого себя, то есть понимать вещи в их одиноком «само-по-себе-значимом» бытии.
[1] См. Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. - М.: Издательство политической литературы, 1991. – С. . [2] См. Библер, В.С. Ук. соч. – С. 7. [3] См. Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. – М.: Издательство политической литературы, 1991. – С. 340. [1] Аверинцев С.С. М.М. Бахтин как философ. / С.С. Аверинцев, Ю.Н. Давыдов, В.Н. Турбин и др. – М.: Наука, 1992. – С.111. [2] См.: Библер, В. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. / В. Библер. – М.: Прогресс, 1991. – С.41. [3] См.: Бахтин, M. Проблемы поэтики Достоевского. / М. Бахтин. – М.: Советская Россия.-1979. – С.28.



 

Программа подготовки молодых специалистов, выстроенная в логике "Школы диалога культур". Расписание сессий
I сессия











2 сессия










3 сессия










Итоговая сессия
«Античная эпоха» (январь)










"Средневековая. эпоха" (март)









"Нововременная эпоха". (ноябрь)









Выход на современность
Это сбор, на котором завязываются те «узелки» понимания, что станут основными предметами освоения, разноречия, диалогов в последующих сессиях. Эти узлы или точки удивления:
загадка слова;
загадка числа;
загадка явлений природы;
загадка момента истории;
загадка сознания;
загадка предметного орудия… В этих «точках удивления» (построенных по схеме народных загадок)


Особое значение в нашем понимании средневековой культуры и в ее включении в культуру (диалог) современного мышления имеет генетическое средоточие средневековья (IV-V века), когда произошло замыкание «на себя» новых форм общения w деятельности - форм преображения античной культуры. В этом самозамыкании возникал новый - причащающий - разум, наиболее целостно реализуемый во всеобщем принятии христианства. Первой глубинной рефлексией (самосознанием) такого разумения была «Исповедь» Бл.Августина.


В основу обучения положены (с учетом диалога между нововременными классами и классами античными и средневековыми) классические курсы «обычных школьных занятий» («учебники»), но взятые под вопрос, соотнесенные с основными авторскими текстами первоисточниками XVII-XIX веков. Такое соотнесение позволит осуществить еще один «диалог», адекватный мышлению Нового времени, - между исходными точками возникновения идей и - «снятым» учебническим словом, годным для прагматического использования.)


Здесь сводятся воедино (как моменты современного мышления и современного «принципа соответствия») знания и умения, «загадки» и «отгадки», «наработанные» во всех остальных учебных циклах.
Творческая мастерская молодого учителя по освоению системно-деятельностного подхода в образовании