Формирование культурной традиции понятия "РЕФЛЕКСИЯ"

04.01.2016 05:59

 Культурную традицию формирования понятия «рефлексия» можно разделить на два периода, граница между которыми проходит в XVI веке.[[1]

I период включает античность и средние века. Именно в этот период была создана и сформировалась та техника мышления, которая привела в дальнейшем к расцвету философии и науки. В этот период формировалась натуралистическая позиция и естественнонаучное мышление.

Предпосылки рефлексии возникли в древнегреческой философии и проявляются в таких высказываниях: «Всему свое время» Питтака,  «Наибольшее богатство – ничего не желать» Биаса, «Познай самого себя» Фалеса, «Ничего сверх меры» Хилона и Солона, «Наслаждения смертны, добродетели бессмертны» Периандра, «Я только знаю, что ничего не знаю» Сократа, фундаментальный рефлексивный принцип древних иудеев, индийских буддистов и китайских философов «Не делай другому то, чего не хотел бы себе, стань на его место, слейся с ним в великом духовном единении» и др.

Если истина – это соответствие речи положению дел, то попытка сказать истину – это попытка восстановить соотношение между тем, что есть, и тем, что мыслится и говорится о том, что есть. Чтобы увидеть, как устроено и существует то, что есть, нужно выйти в рефлексивную позицию, в позицию чистого беспристрастного мышления.  Сократ, удерживая коммуникацию в форме диалога, как и софисты, развивая ее, вводил слой чистого мышления, постепенно подчиняющий себе всю коммуникацию. Мышление – это ценность на предельных личностных основаниях. 

У Платона и Аристотеля мышление и рефлексия толкуются как единство мыслимого и мысли.

В средние века, когда формировался естественнонаучный тип мышления, мыслители обращались к проблемам знака, значения, смысла, к проблемам деятельности. В этот период происходит индивидуализация и психологизация духа. 

II период в истории становления и развитии рефлексии – XVII-XIX вв. – этот период по многим очень важным параметрам человеческого мышления определяется как отстающий и «темный» в сравнении  с периодом Средневековья. Период Возрождения был периодом своеобразного опрощения и вульгаризации мышления. Мыслители XVI-XVII вв. произвели упрощение мышления, созданного до них, приспособили его к нуждам примитивной инженерии и обслуживающего ее знания.[[4]] Опыт был противопоставлен принципу чистой мысли. Новый способ мышления противопоставлялся схоластике и религии, природа была противопоставлена Богу. Смысл заключался в освобождении научного мышления и науки от надстройки теологии и схоластики, что помогало превратить научное мышление в науку.[[5]] Раннее Возрождение совершило еще одну революцию в мышлении. До этого считалось, что мир идей и мир представлений нельзя соотносить. Абстракции существовали сами по себе, а вещи – сами. Теперь эта стена между ними была сломана и была поставлена задача соотносить абстрактные конструкции с представлениями об объектах, достраивать и перестраивать абстрактные конструкции так, чтобы они соответствовали представлениям, рождающимся из опыта.[[6]] Но новое содержание знания по-прежнему извлекалось из существовавших знаний и представлений, то есть из культурных знаний и смыслов.

Новое время произвело поворот к осуществлению рефлексии над знанием и способами его осуществления, над началами научного познания, а не познания вообще. Знание осознается как ценность.[[7]]

Развитие опыта рефлексивного анализа в Новое время

Исходным пунктом в Новое время стал индивид, он имел опыт самосознания и рефлексивного анализа. Индивид имел прирожденную способность видеть и понимать предметы окружающего мира и одновременно мыслить и осознавать себя, мыслящего и воспринимающего окружающие предметы – именно этот процесс в своей одновременности был назван рефлексией – сознание двойственности производимой работы выступало как единственный непреложный и очевидный факт, подтверждающий существование рефлексии.[[9]] Рефлексия выступала как особая способность человеческого сознания понимать собственное содержание, расчленять его и представлять части. Из данного поворота мысли рождается философская – как проблема разделения единого сознания на планы объективности и субъективности и психологическая – проблема механизмов рефлексивной работы – рефлексии. Ученые в своих работах XVI-XVII вв. разработали средства и методы конструирования научного мышления, но не характеристики самого познания, то есть техники мышления не были зафиксированы.

Р. Декарт задал естественный подход к пониманию процессов мышления, отождествил рефлексию со способностью индивида сосредоточиться на содержании своих мыслей, абстрагировавшись от всего внешнего, телесного.

Д. Локк разделил ощущения (внешний опыт) и рефлексию (внутренний опыт), трактуя последнюю как особый источник знания, как «наблюдение ума над своей собственной деятельностью». Для него внутренний опыт, в отличие от внешнего, основан на свидетельствах органов чувств. Д. Локк имел субъективистскую трактовку природы процессов мышления. Рефлексия есть наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность, и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Называя первый источник опыта ощущением, он определял второй «рефлексией», потому, что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии о своих собственных внутренних деятельностях. Под рефлексией он подразумевал то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой Деятельности[[10]].

У Г. Лейбница, как и Д. Локка, рефлексия начинает трактоваться как сознавание сознания, или самопознание, как «поворот духа к “я”» и благодаря этому приобретает отчетливо психологическую окраску.

В эпоху Просвещения центральной фигурой рефлексии становится человек, осуществляется рефлексия над представлениями человека о мире и его месте в этом мире, его истории.

Трактовка рефлексии Д. Локка и Г. Лейбница стимулировала размышления И. Канта, закрепившего такую трактовку рефлексии. Вместе с тем понятие рефлексии приобрело у него гносеологическую и методологическую  форму, которая сегодня наполняет ее содержание. И. Кант выделил и зафиксировал основной парадокс сознания, который заключается в следующем: рассматривая, как может образоваться математическое знание, он пришел к выводу, что никакой опыт не может дать основание для образования подобных знаний. Поэтому все понятия такого рода выступали как априорные формы нашего рассудка и разума.

И. Кант заявляет, что рефлексия  не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них. Рефлексия есть такое состояние души, в котором мы пытаемся найти субъективные условия, при которых можем образовать понятия. Рефлексия есть осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания. Только благодаря рефлексии отношение представлений к источникам познания может быть правильно определено.[[11]се суждения и сравнения, считает И. Кант, нуждаются в рефлексии, т.е. в различении той познавательной способности, к которой принадлежат данные понятия. Он вводит понятие «трансцендентальная рефлексия»: «Действие, которым я связываю сравнение представлений вообще с познавательной способностью, производящей его, и которым я распознаю, сравниваются ли представления друг с другом как принадлежащие к чистому рассудку или к чувственному созерцанию, я называю трансцендентальной рефлексией».[[12]]

И. Кант определяет разный уровень рефлексии. Первый уровень рефлексии у И. Канта – рефлексия тождественна критике разума. Такая критика ставит перед собой задачу выявить и отделить функции разума в познании от функций разума вне опыта и вне познания. Второй уровень рефлексии есть трансцендентальная философия – взаимоотношение чувственности и рассудка в познании – трансцендентальная дедукция категорий. Убеждение И. Канта в примате практического разума над теоретическим приводит его к формулированию главных целей философской рефлексии: определить сферу человеческого познания, выделить сферу морали, принципы которой уже не основываются на возможности опыта.

Главная особенность второго этапа формирования понятия «рефлексия»  – субъективная трактовка процессов мышления, попытка представить эти процессы как естественные, подчиняющиеся натуральным законам.

[1] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 54-120.

[2] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 41-43.

[3] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 90.

[4] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 81.

[5] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 85.

[6] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 89.

[7] См. Донских, О.А. Античная философия: Мифология в зеркале рефлексии. / А.Н. Кочергин, О. А. Донских. – М.: КРАСАНД, 2010. – С. 36.

[8] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 103-104.

[9] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 98.

[10] См. Локк, Д. Опыт о человеческом разуме // Избранные философские произведения. / Д. Локк. – Т. 1. – М.: Наука, 1960. С. 155.

[11] См. Кант, И. Критика чистого разума.  / И. Кант. – М.: Эксмо, 2008. – С. 251.

[12] Кант, И. Критика чистого разума.  / И. Кант. – М.: Эксмо, 2008. – С. 252.

[13] См. Фихте, И.Г. Несколько лекций о назначении ученого; Назначение человека; Основные черты современной эпохи: Сборник /И.Г. Фихте. – Минск: ООО «Попурри», 1998. – С. 45.

[14] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 138.

[15] См. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 3: Философия духа / Отв. ред. E. П. Ситковский. – М.: Мысль, 1977. — С. 315, 316. 3. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 1: Наука логики / Отв. ред. E. П. Ситковский. – М.: Мысль, 1974. С. 206 .