Статья на НПК

02.02.2016 09:01

Фактор культуры и культурной среды как совокупность способов передачи знаний, ценностей и норм от поколения к поколению

 

 

1. Современное образование имеет все правовые основания для решения проблемы формирования культурной среды в образовательной организации: ФГОС (развитие эстетического сознания через освоение художественного наследия народов России и мира), «Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России», «Фундаментальное ядро содержания общего образования», (определяющее для педагогов культурологический подход к формированию содержания образования), и, наконец, в 2013 году принят «Историко-культурный стандарт», который предполагает, что в основе преподавания истории лежит культурно-антропологический подход.

Смысловая напряженность вопросов сознания, воспитания и развития личности, исходящая из центральной для современной педагогики, вызвана проблемой сохранения целостности человека, его связи с миром,возвращения человека в философском плане к своей подлинности, духовным и национальным традициям, «создания социальной ситуации развития обучающихся, обеспечивающей их социальную самоидентификацию посредством личностно значимой деятельности» [[1]] (ФГОС).

2. Основоположник философской антропологии Макс Шелер писал: «Наша эпоха оказалась за примерно десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью “проблематичен”, когда он больше не знает, что он такое».[[2]]

А. Камю представил метаморфозу, происшедшую с человеком в ХХ веке, следующими образами: «Мы были народом, а стали массой! Раньше нас приглашали, теперь нас вызывают! Мы продавали друг другу молоко и хлеб, теперь мы снабжаемся. Мы топчемся на месте! Топчемся и твердим сами себе, – никто не может ничего изменить и каждый должен стоять на своем месте, в указанном ему ряду! Мы топчем самих себя!»[[3]] Мы были народом, а стали массой. Эту массу О. Шпенглер назвал четвертым сословием. К ХХ веку в жизни человека победила цивилизация, основным проявлением которой выражает понятие «мировой город», для которого характерны космополитичность, холодный практический ум, научная иррелигиозность, деньги как основополагающий фактор деятельности, конкуренция как основа отношений между людьми и отсутствие культурной среды.

Речь идет о том, что человек эпохи компьютеров, видеоэлектроники, потребительского изобилия и «мировой деревни» живет как бы в трансе, как бы под своеобразным гипнозом. Он не является уже прежним человеком, который мог рассчитывать на свободу воли и на нахождение какой-то истины о реальном мире – будь она религиозной, научной или просто обывательской. В эпоху воцарения гуманизма, антропоцентризма и рационализма, в современную эпоху, происходит массовое организованное избавление «правильного» общества от людей, чуждых идеалам этого общества (М. Фуко[[4]]).

Антропологический кризис, сумма репрессивности в обществе не ослабевают. В начале XX века преобладала уверенность в том, что человек вскоре сумеет своим умом, освобожденным от мрака невежества и достигшим небывалых высот, обеспечить благополучие для всех и повести людей в светлое будущее. В начале XXI столетия культура ставит вопрос о тоталитарном человеке и тоталитарном обществе, об отказе личности от себя и о превращении ее в двуногое существо толпы или в повелителя этой толпы. Г. Маркузе[[5]]видит причины данного явления в отказе человека от собственного сознания.

ХХ век в жизни человечества – самый тяжелый, самый кровавый, самый страшный век. Мы привыкли считать, исходя из теории прогресса, порожденной эпохой Просвещения, что мы лучше, умнее, нравственнее всех предыдущих поколений. Но никогда человечество прежде не знало концлагерей, мировых войн, медицинских экспериментов над людьми. Поставлен вопрос о доверии самому разуму.

Современные социальные изменения рассматриваются в основном с позиции изменений в техническом и экономическом базисе, поэтому современная эпоха называется с позиции материальной части общества: «постиндустриальной», «информационной», определяя знания как основную производительную силу этого общества, рассматривают их в технико-экономическом приложении, а не как фундамент культуры. Характеристика постиндустриального общества дается с позиции экономики, научно-технической революции, развития общества потребления, перехода от преимущественного производства товаров к производству услуг. Признавая, что производственным ресурсом становятся информация и знания, научные разработки, уровень образования, профессионализм, обучаемость и креативность работников, не объединяют этот процесс с ростом субъективного фактора, переносом мысли этого креативного человека в мир культуры.

Такое отношение к знанию, которое не соединяется с миром культуры, привело сегодня, в период реформирования образования в России к тому, что образование рассматривают с экономической позиции и называют сферой образовательных услуг, выхолащивая духовный аспект процесса – образование как основа единства и идентичности общества, передача смыслов человеческого бытия, культуры, формирования культурной среды. Такой разрыв ведет к усилению конфликта в обществе, потери связи поколений («Какое, милые, у нас Тысячелетье на дворе?»Б. Пастернак), и происходит он на нравственном уровне.

3. Современная ситуация критики господствующих, не замечающих культурных оснований, экономических и политических изменений ведет к необходимости поиска иных подходов к анализу социальных процессов.

Определяющим условием развития всего современного мира стал фактор культуры как совокупность способов передачи знаний, ценностей, норм от поколения к поколению, от одной личности к другой. Именно это переориентирует наше сознание, освобождает его от абсолютных предначертаний бытия и иначе актуализирует всеобщий смысл бытия, «бытия в культуре» (С. Ячин) [[6]]. Такие изменения, происшедшие в положении человека в мире, превращают человека в центральное звено научной картины мира, требуют внимания к его ментальности.

Культура переводит человека в другой способ мышления, а, следовательно, сознания и бытия, когда человек выстраивает сам свою жизненную программу, живет в мире активно, очеловечивает мир. Такая встреча с культурой может не состояться, тогда многие истины будут навсегда закрыты для человека. Мир культуры, мир ценностей как смыслов человеческого бытия, как человеческого опыта не присваивается, не наследуется человеком автоматически. Человек должен переоткрывать все ценностные установки эпохи («из-обрести»), то есть, должен быть погружен в культурную среду. Только при этих условиях человек эти ценности присвоит.

Очень важно для развития человека открыть в себе способность перестраивать форму и средства познания мира или совершать поступок. В произведении М. Бахтина «К философии поступка»[[7]] автор отмечает, что культура и жизнь не одно и тоже, но должны стать одним. Культура и жизнь становится одним в поступке. «…Поступок – как риск перерешения заново исторических судеб [[8]]…»

4. Православная духовная традиция отражена в православной концепции мира и человека, которую разрабатывают Х. Яннарас, В. Лосский, И. Зизиулас, С.Е. Ячин, С. Хоружий и др.

Православная модель человека высказана С.Е. Ячиным в формуле: «быть человеком – это значить мыслить, верить, чувствовать и решать». Каждое свойство необходимо человеку как способ ориентации или модус расположенности в мире, это способы выхода человека в Мир и утверждение Мира человеком:

С. Хоружий раскрывает христианский замысел о человеке в православии как четкую антропологическую стратегию или парадигму, парадигму Духовной практики. Духовные практики рассматриваются как последовательное и целенаправленное изменение, трансформация себя, когда человек рассматривается «в энергийном плане, как определенная конфигурация энергий разного рода, духовных, психических и физических».

Рассматривая понятие «вера», Х. Яннарас выводит его из отношений людей и определяет как «доверие». При личной встрече, при общении и установлении человеческих отношений, вера становится самоотдачей, появляется неудержимое стремление к единению, симпатия преображается в чувство беззаветного самопожертвования[[9]].Такое отношение к другому переводит отношения между людьми из модуса индивидуалистической борьбы за «место под солнцем» и обретает высший смысл в общении, в причастности другому бытию.Вместо эгоистической позиции индивида православная мысль предлагает личностность в соотнесении сДругим на уровне дарообмена, который не предполагает ожидания возвращения дара, его возмездие.

Именно за такой уровень отношений С. Хоружий называет «православную концепцию мира и человека антропологической моделью третьего тысячелетия».

 

Список использованной литературы:

1.Бахтин, М.М. К философии поступка. [Электронный ресурс] /М.М.Бахтин. – режим доступа://www.sfi.ru.

2.Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. /В.С. Библер. М.: Издательство политической литературы, 1991. 413 с.

4.Камю, А. Осадное положение. Сочинение в 5 томах; т. 2. – Харьков: «Фолио», 1997. – 302 с.

5.Мареев, С.Н. Философия ХХ века. / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева, В.Г. Арсланов.  –  М.: Академический Проект, 2001. – 462 с.

6. Маркузе, Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. / Г. Маркузе. – М: ООО «Издательство ACT», 2002. – 526 с.

7. Федеральный государственный образовательный стандарт основного общего образования: Приказ Министерства образования и науки Российской Федерации от «17»  декабря  2010 г. № 1897

8. Фуко, М. История безумия в классическую эпоху. /М. Фуко.– СПб.: «Университетская книга», 1997. – 576 с.

9. Яннарас, Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. [Электронный ресурс] / Х. Яннарас. – М.: Центр по изучению религий, 1992. – Режим доступа: www.pagez.ru.

 


[1]Федеральный государственный образовательный стандарт основного общего образования:Приказ Министерства образования и науки Российской Федерации от «17»  декабря  2010 г. № 1897

[2] Мареев, С.Н. Философия ХХ века. / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева, В.Г. Арсланов.  –  М.: Академический Проект, 2001. – С. 433.

[3]Камю, А. Осадное положение. Сочинение в 5 томах; т. 2. – Харьков: «Фолио», 1997. – С. 23.

[4] Фуко, М. История безумия в классическую эпоху. /М. Фуко.– СПб.: «Университетская книга», 1997. – 576 с.

[5] Маркузе, Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. / Г. Маркузе. – М: ООО «Издательство ACT», 2002. – 526 с.

[6]См. Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. /В.С. Библер. М.: Издательство политической литературы, 1991. С. 300.

[7] Бахтин, М.М. К философии поступка. [Электронный ресурс] /М.М.Бахтин. – режим доступа://www.sfi.ru.

[8]Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. – М.: Издательство политической литературы, 1991. – С. 300.

[9] См. Яннарас, Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. [Электронный ресурс] / Х. Яннарас. – М.: Центр по изучению религий, 1992. – Режим доступа: www.pagez.ru. – С. 7.