Концепция Бахтина-Библера погруженности человека в историческое

Рассматривая концепцию погруженности человека в историческое, М.М. Бахтин считает, что только погруженность человека в культуру как в исторический путь человечества создает условия для того, чтобы стать личностью. Личность у него – есть «...концепция человека как  субъекта культуры: категорией творчества ... обозначается способ представленности человека в культуре, или, точнее, способ жизни человека в культуре».[[1]] М. Бахтин определяет культуру как средоточие всех (социальных, духовных, логических, эмоциональных, нравственных, эстетических) смыслов человеческого бытия. То есть мир, жизнь человека, событие имеют смысл – ответы на вопросы человеческой жизни.[[2]] Смысл сосредоточен в культуре. Следовательно, только через культуру, в культуре смысл мира, жизни человека  может быть понят. И именно в культуре надо искать ответы на поставленные вопросы. В культуре есть ответы на вопросы, которые ставит перед собой человек, человечество в разные периоды своей жизни.  Вопросы человеческого бытия, на протяжении веков одни и те же. Каждая эпоха дает разные ответы. Это и есть культура. Человек, проходя исторический путь, открывая эти ответы, становится богаче, культурнее, он очеловечивается. Но, чтобы услышать эти ответы, надо быть готовым их слышать. Не  каждый к этому готов. М. Бахтин считает, что культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма ее бытия на грани с иной культурой как механизм самодетерминации личности, с присущей ей историчностью и социальностью; культура – это как форма обретения, восприятия мира впервые (восприятия ответов на мои вопросы).[[3]]

Когда мы говорим о культуре как общении людей различных культур, то подразумеваем культуры прошлые, настоящие и будущие, которые встречаются (общаются) в настоящем времени. Культура как общение живет не только в настоящем, но и обладает определенной формой – эта форма произведения (для каждой эпохе свое произведение: античность – трагедия, средневековье – священное писание, новое время – роман, модернизм – диалог, постмодернизм – поток сознания, постпостмодернизм – ошеломленное сознание), которое понимается как «форма общения индивидов» в горизонте общения личности. Личности, общаясь через произведение, которое является основанием всех трех определений культуры, обретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал. Эти аспекты понимания и осмысления культуры как целостной и неделимой связаны с понятием личности, ибо культура есть порождение человека, присуща только ему. Человек появляется на свет как индивид во взаимодействии его психофизиологических качеств, воплощающих родовую принадлежность человека. Причем, всепоглощающему сознанию героя автор может противопоставить лишь один объективный мир – мир других равноправных с ним сознаний.

В. С. Библер, анализируя работы М. М. Бахтина, дальше развивает концепцию диалога культур как особой формы общения и одновременного бытия людей прошлых, настоящих и будущих культур.[[4]] В. Библер считает, что каждая эпоха порождает свой тип мышления, свой взгляд на мир, свой смысл понимания мира. Та или иная историческая эпоха оборачивается особой культурой, (то есть таит в себе бесконечные возможности самореализации). Он выделяет следующие типы мышления, связанные с определенной эпохой: античность, средневековье, новое время, мышление ХХ века. В работах В. Библера формулируется определение культуры, коррелирующееся с определением М. Бахтина: культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих – культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур. Время такого общения – настоящее; конкретная форма такого общения, такого со-бытия прошлых, настоящих и будущих культур – это форма (событие) произведения; произведение – форма общения индивидов в горизонте общения личностей. Культура – это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; то есть культура – это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в сознании ее исторической и всеобщей ответственности. Культура – это из-обретение «мира впервые». В. Библер отмечает, что в «…новой фундаментальной ориентации разума индивид понимает и реализует себя в культуре, то есть не в анонимных “результатах деятельности”,  но в сфере уникальных и способных бесконечно развивать и углублять свой смысл произведений».[[5]] Культура – в своих произведениях – позволяет нам – автору и читателю – как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие – из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгновений нравственного катарсиса.

Исторические формы сознания имеют по В. Библеру следующие характеристики:

Античность:

– для античного сознания понять предмет означало перевести хаос в космос – в упорядоченное, эстетически значимое бытие. Важным было осознание того, что такое быть сущим, а не чем предмет отличается от другого. Эйдос в античности означал понимание внутренней формы;

– единицу античной нравственной перипетии возможно сформулировать так: индивиду необходимо упорно включиться в роковую предопределенность рода и космоса. Только в таком включении – я выше самого себя. Индивиду надлежит самому – в средоточии акме, в момент героического поступка отвечать за сам этот рок. Мой характер – в точке акме – свободен перерешить рок. Ни один из этих полюсов  в поле нравственности не может исчезнуть. Решая в пользу одного из полюсов, я нарушаю заповедь другого, и любой мой поступок несет в себе риск самодетерминации;

– в момент акме все мое прошлое и будущее собирается в точку настоящего. Эти точки сопряжения рока и свободы поступка с наибольшей силой воплощены в моменты катарсиса;

– жизнь античного человека устроена трагедийно, его жизнь – это противоборство в трагедии: сакральности мифа и личной, акмейной ответственности трагедийного героя за свою судьбу, за всеобщий рок, космическую справедливость.

Средневековое сознание:

– для средневекового сознания понять предмет означает причащение к всеобщему творцу. Смысл сознания средневековья был актуализирован вне понимания самобытия, вне эйдоса, вне собственной сущности, а в актуализации сверхсущего бытия;[[6]

– поступок в средние века для человека определялся в душе как невозможное сопряжение исходных мотивов любви к человеку. «Можно ли – чтобы самому не нарушить заповедь и не совершить убийство – допустить убийство, совершаемое другим? И – вновь безвыходность нравственной коллизии, проникающей в самую сердцевину абсолютного завета. Убью ли я, чтобы помешать убийству, или не убью, дав убийству совершиться, – совесть все равно скажет: “Виновен!”»[[7]] Именно такой выбор и есть нравственный выбор в момент самодетерминации;

 – для человека средневековья жизнь – это момент исповеди, встречи времени и вечности, равновесие сиюминутных поступков и вечного возмездия. Такая жизнь человека это не исповедь, не житие святого, а жизнь индивида в движении и предстоянии в храме, из храма в свой дом как аналог античной трагедии. Храм, колокол в форме храма, икона, фрески, все это  и многое другое является формой «постановки» индивидуальной жизни в момент ее встречи с вечностью в горизонте личностной идеи средневековья. Индивид является мастером, свободным средоточием вечного «предстояния», он может в своем земном бытии изменять и перерешать свою судьбу;

– Для средневековья – это противоборство между сакральностью моей «священной истории» и  жизненной, смертной ответственностью за свое бесконечное будущее, столкновение предрешенности страшного суда  и  свободной воли индивида, сопряжение страданий нашей индивидуальной жизни и Страстей Господних. Так, «причащающий разум» индивида средних веков направлен на актуализацию бесконечно–возможного бытия как «всеобщего субъекта».

Новое время:

В. Библер начинает характеризовать Нововременное сознание с описания сложного сплетения безвыходных нравственных коллизий, связанных с именами Гамлета,  Дон-Кихота, Фауста, так как поступки этих героев в их  сплетении, взаимополагании, взаимоисключении создают поле нравственности в жизни человека Нового времени. В словах Гамлета «Быть или не быть» заключается вопрос философского осмысления жизни человека эпохи, который отражает суть миропонимания этого времени – самому себе быть обязанным своим бытием. Ответом «быть» человек обрекал себя на борения, противодействие силам, которые были сильнее его. Но в этом заключалась свобода. «Решая – “не быть!” – человек отстраняется от всякой ответственности за свои действия (этих действий попросту нет), но оказывается трагически ответственным за свое бездействие. Правда, есть выход в конце “Гамлета”: “Если чему-нибудь суждено случиться сейчас, значит, этого не придется дожидаться… Самое главное – быть всегда наготове… Будь, что будет!»[[8]] В. Библер считает, что такая позиция является концом нравственности, попыткой укрыться от нравственных, неразрешимых коллизий.

Нравственность ХХ века и есть сложное, парадоксальное сопряжение всех нравственных трагедий Эдипа и Христа, Гамлета и Дон-Кихота. И теперь поступок предопределен, как бы человек ни поступил, он не снимает исходной перипетии нравственного выбора, решения, совести (ответственности). Нравственен он лишь тогда, когда он восстанавливает исходную перипетию, преступает и возвращает к исходной позиции. Нравственность не в моральных нормах, не в предписаниях как надо или не надо поступать, а в неких образах культуры, в личностных трагедиях  героев, их  называет В. Библер. Их противоборство есть преодоление (романное, биографически замкнутое и законченное) некой странной светской «сакральности» (те линии, сгибы, в которых «цивилизация» проникает в «культуру»), – сакральности и неотвратимости «исторического прогресса». Индивид осознает свою уникальность, вместе с тем чувствует себя бесконечно малой, исчезающей малозначащей точкой исторического движения, в которой все последствия не зависят от его личной воли. Разум индивида Нового времени направлен на актуализацию мира как предмета познания и в романном остранении, – личности автора, способного и мучительно жаждущего познавать мир и самого себя, то есть понимать вещи в их одиноком «само-по-себе-значимом» бытии.

Ю. Семенов определяет культуру как  «опыт»: культура есть опыт деятельности людей, имеющий, в конечном счете, жизненное значение для всей данной конкретной их общности в целом.[[9]] В разделе о статусе истории в философской системе Ф. Бэкона, мы говорили, что философ трактовал историю как опыт. Через века философы сошлись в определении истории и культуры одним и тем же термином – опыт – духовный и эмпирический.

В. Исаев представляет историю как культуру, а культуру как способ существования человека и человеческого общества в форме сосуществования. Культура – это способ существования человеческого общества в качестве человеческого сообщества.[[10]]

Этапы становления современного человека, которые называет О. Шпенглер – эта аполлоновская и фаустовская душа и эти этапы совпадают с хронологией у Э. Фромма, сменяют друг друга тоже в эпоху высокого Возрождения. Так, в основе античной культуры лежит аполлоновская душа, в основе арабской – магическая душа, в основе западной – фаустовская, которая начинает побеждать в XVII веке с победой рационалистической концепцией мира. Такое деление культуры на аполлоновскую душу и фаустовскую мы встречаем также и у А. Лосева. Схематично это можно представить следующим образом:

Аполлоновская душа

Фаустовская душа

   1.интуиция заполненного завершившего в себе, конечного тела.

2.     изваяние нагого тела

3.     механическая статика, чувственные культы Олимпийских богов.

4.     политически разделенные греческие города

5.     рок Эдипа и символ Фаллуса (телесная жизнь). Лаокоон- символ физического страдания. Тело. 

6.     живопись, ограничивающая отдельные тела резкими линиями и контурами.

7.     чужда идея внутреннего развития. Чужда рефлексия существования.

8.     толпа рабов.

9.     стереометрия (число-тело), плоскость- только положительные и целые числа. Привязанность к телу, страх выйти из него, за пределы города, страх аллеями, астрономией, морями, которые исследовали египтяне.

10. жизнь малым, обозримым. Отсутствие чувства ландшафта, горизонта.

11. время- нет автобиографии, нет прошлого и будущего, нет династий (нет археологии и астрологии). Нет летоисчисления. Строение из глины, не на века.

12. драма положений и ситуаций, трагедия момента.

13. лишенные чувства времени, дали, бесконечного, греки лишены и чувства заднего плана, потустороннего. Смысл жизни - ряд случайностей.

14. статуя обнаженного тела- экстракт близкого, беспространственного, исчерпываемого. Музыка – как аккомпанемент, не полифонична.

15. Одиссей, Антигона - люди ставшие.

 

16. Пифагор в 54 г. - число как измеримая величина

17. стремление подчинить себе смысл обозримого предела

18. родина - что можно обозреть с высоты кремля родного города. Все остальное враждебное (причина жестокости в разрушении городов)

19. математика - дух служит глазу

1.  чистое беспредельное пространство.

 

2.  искусство фуги

3.  динамика Галилея

 

4.  великие династии

 

5.  судьба Лира и образ Мадонны. Лир- душевные страдания. Душа.

 

6.  при помощи света и тени . творит пространство.

7.  созерцательность, самопознание

 

8.  динамо-машина.

9.  анализ (число- отношение), появление неантичного значения точки (перенос в трансцендентальный мир.)

 

 

 

10.    появление живописного изображения пейзажа, перспективы.

11.    история создается волей

человека, судьба творится человеком.

 

 

 

12.    драма и развитие характеров.

 

13.    календарь.

 

 

 

14.    портрет - человек как центр мира, понимание его исторически, биографически. Психологический анализ.

 

15.    Гамлет, Фауст - в процессе становления.

16.      –

 

17.    Декарт, Паскаль, Ферма, Дезарг - бесконечность, число как отношение

18.

 

 

 

19. дух побеждает глаз. Внутреннее зрение.

Стержнем, парадигмой эпох в концепции Ф.Т. Михайлова является человек, и он осознает себя в четырех отношениях: к себе; к обществу; к памяти, истории; к природе. За этими отношениями стоят парадигмы: Я-Я – осознание себя в духовной практике; Я-общество – понимание добра и зла; Я-память – во всех этих категориях вместе. Отношение Я-природа предполагает деление мира на субъект-объект, осознание себя субъектом, освобождение от материального для возможности духовной, человеческой жизни (победа культуры над цивилизацией). То есть,  четыре парадигмы рассматриваются в работе как стержни эпох, смена которых ведет к переходу от одной эпохи к другой, к возникновению переходной эпохи и все эти парадигмы являются моделью осознания себя человеком и ведет к самореализации. В христианском антропоцентризме выделенность человека как имманентный предикат его ситуации сочетается с общностью бытийной судьбы твари, и это сочетание означает не что иное, как ответственность человека за общую судьбу мироздания (Я-мир). Человек пребывает в горизонте собственного опыта, в «субъектной перспективе», в любой его «картине мира», Мир есть мир субъектного опыта, мир-как-опыт.[[11]] Человек, поставленный в центр мироздания в нашей концепции, изменяет мир, является имманентной причиной и источником всей социокультурной или метафизической динамики.

 


[1] Аверинцев С.С. М.М. Бахтин как философ. / С.С. Аверинцев, Ю.Н. Давыдов, В.Н. Турбин и др. – М.:  Наука, 1992. – С.111.

[2] См.: Библер, В. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. / В. Библер. – М.: Прогресс, 1991. – С.41.

[3] См.: Бахтин, M. Проблемы поэтики Достоевского. / М. Бахтин. – М.: Советская Россия.-1979. – С.28.

[4] См. Библер, В.С. От наукоучения к логике культуры. / В.С. Библер. – М.: Политиздат, 1990. – С.20.

[5] Библер, В. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. – М.: Прогресс, 1991. – С. 41.

[6] См. Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. - М.: Издательство политической литературы, 1991. – С. .

[7] См. Библер, В.С. Ук. соч. – С. 7.

[8] См. Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. – М.: Издательство политической литературы, 1991. – С. 340.

[9] См. Семенов Ю. И. Философия истории. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней.) – М.:  «Современные тетради», 2003. – С.43.

[10] См. Исаев, В.Д. Человек в пространстве цивилизации и культуры. / В.Д. Исаев. – Луганск: Світлиця, 2003. – С. 29.

[11] См. Хоружий, С.С. Глобальная динамика ниверсума и духовная практика человека [Электронный ресурс] /С. Хоружий: Доклад в Научной программе Всемирной Выставки ЭКСПО-2000 (Ганновер, Германия, июнь 2000). – Режим доступа: https://synergia-isa.ru/lib/lib.htm. – С. 2.