Рефлексия в системно-деятельностной педагогике

Предпосылки рефлексии возникли в древнегреческой философии и проявляются в таких высказываниях:

Рефлексия это процесс представления действительности в сознании, и сознания, отражающего действительность в сознании; как действительность представлена в формах мышления (в 4 аспектах: к культу, техно, себе, коммуникации).

Рефлексия является особой способностью человеческого сознания понимать собственное содержание, расчленять его и представлять части.

Рефлексия - это некоторый смысл, фиксирующий опыт философского самосознания, важнейший механизм человеческой социальной жизни во всех ее формах и проявлениях, и как источник и средство свободы человеческой личности.

Рефлексия есть акт деятельности по поводу связи или структуры общения между двумя, по крайней мере, индивидами.

Рефлексия - это особого рода связь кооперации двух актов деятельности, в которой второй акт производится по поводу первого, достаточно сложного акта, включающего в свой состав коммуникацию, процессы понимания текста и процессы восстановления через текст и с помощью текста предметов мысли и деятельности. В центре его внимания оказывается рефлексия конкретных субъектов (индивидов, групп, организаций, государств и т.д.), в том числе, осмысление ценностно-целевых ориентаций субъектов в их соотнесении с социальными целями и ценностями.

Понятие «рефлексия» наиболее плодотворно разрабатывается в конце ХХ века (60-90-е годы), когда это понятие становится самостоятельным объектом философии. На современном этапе осмысления этого понятия на первый план осмысления выходит необходимость разработок практики применения рефлексии для анализа исторического процесса и решения проблем современности.

В. Лепский называет следующие этапы развития теории рефлексии у В. Лефевра:
 
Читать статью дальше. (кликните для показа/скрытия)
1. показ человека, который проигрывает действие до его совершения, т.е. указывал на рефлексивность действия и его принципиальную субъективность; 2. построение моделей субъекта, в рамках которых понятия, отражающие субъективный мир человека, могли бы приобрести ясный и о неоднозначный смысл. В. Лефевр определяет рефлексию как способность встать в позицию «наблюдателя», «исследователя» или «контролера» по отношению к своему телу, своим действиям, своим мыслям. Он называет такое понимание рефлексии традиционным философско-психологическим и расширяет его, добавляя способность встать в позицию исследователя по отношению к другому «персонажу», его действиям и мыслям.[[4]] По сути теории В. Лефевра, ничего другого в сознании, кроме этических оснований поступков и принятия решений, не рефлексируется и рефлексии не поддается. В.Е. Лепский определяет понятие «рефлексия» в понимании Лефевра как способность некоторых систем строить модели себя и одновременно видеть себя строящими такие модели.[[5]] В самом общем смысле рефлексия – это направленность человеческой души на самое себя (В.А. Лефевр). В.А. Лефевр вводит понятия: Рефлексивное управление – процесс передачи оснований для принятия решений одним из противников другому.[[6]] В качестве объекта управленческой деятельности будет выступать не деятельность субъекта, а процесс взаимодействия субъектов, одним из которых проводится рефлексивное управление; рефлексивная игра - где каждая из сторон стремится отразить и тем самым получить возможность перехитрить друг друга. Такое изображение конфликта, как интеллектуального взаимодействия сторон, является важным системным представлением конфликта; открывающим новые резервы и оптимизации решений, принимаемых в конфликтной ситуации…[[7]] В «Алгебре совести» В.А. Лефевр перешел от рефлексивного описания ситуации принятия решения c так или иначе вычислимыми полезностями альтернатив к рефлексивному описанию ситуации морального выбора между добром и злом. В.А. Лефевр показал, что для бескорыстного субъекта менее полезная альтернатива может играть роль позитивного полюса. Построив модель неадаптивного, альтруистического поведения, В.А. Лефевру удалось объяснить одну из самых драматических коллизий в истории человечества – коллизию между индивидуально оцениваемой пользой и социально оцениваемым добром.[[8]] И.Н. Семенов, анализируя вклад В. Лефевра в развитие понятия «рефлексия», отмечает, что в итоге многолетних разнообразных исследований в области общей, возрастной, социальной, педагогической, инженерной и патопсихологии В. Лефевр экспериментально дифференцировал рефлексию на такие ее виды, как интеллектуальная, личностная, диалогическая, коммуникативная, кооперативная, экзистенциальная, культуральная, духовная.[[9]
] [1] Щедровицкий, Г.П. Рефлексия и Лефевр. Из доклада Г.П. Щедровицкого на семинаре ММК (1972 г.) и комментарий В.А. Лефевра. //Рефлексивные процессы и управление. 2006. № 1. С. 6. (С. 5-11.)
[2] Лефевр, В.А. Комментарий В.А. Лефевра к докладу Г.П. Щедровицкого. // Рефлексивные процессы и управление. 2006. № 1. С. 10.
[3] Лепский, В.Е. Лефевр и рефлексия. // Рефлексивные процессы и управление. 2006. № 1. С. 30.
[4] См. Лефевр, В.А. Рефлексия. [Текст] /В.А. Лефевр. М.: «Когито-Центр», 2003. – 496 с.
[5] См. Лепский, В.Е. Лефевр и рефлексия. // Рефлексивные процессы и управление. 2006. № 1. С. 29.
[6] См. Лефевр, В.А. Конфликтующие структуры. /В.А. Лефевр. / в кн. Рефлексия. М.: «Когито_Центр», 2003. – С.48.
[7]См. Смолян, Г.Л. Субъективные заметки к юбилею В.А. Лефевра /Г.Л. Смолян // Рефлексивные процессы и управление. 2006. № 1. С. 19.
[8]См. Лефевр, В.А. Алгебра конфликта. /В. А. Лефевр, Г. Л. Смолян. М.: ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЗНАНИЕ», 1968. – 53 с.
[9]См. Семенов, И.Н. Роль творческой индивидуальности В.А. Лефевра в научном изучении рефлексии и становлении рефлексивной психологии // Рефлексивные процессы и управление. 2006. № 1. С. 48.

Концепция рефлексии В.А. Лефевра
В. Лефевр предложил другую трактовку рефлексии и стал требовать переориентации работы ММК с теории деятельности на рефлексивное управление. Рефлексия В. Лефевра – рефлексия сознания. Г.П. Щедровицкий, анализируя различие в своих подходах к рефлексии и В. Лефевра, говорит, что В.А. Лефевр выделял в акте рефлексии момент появления на «табло сознания» индивида изображения его деятельности и «табло сознания», Г. Щедровицкий же выделял в акте рефлексии момент перехода от одного объекта – объекта деятельности индивида, принимающего сообщение, к другому объекту, объемлющему первый. Из этого вытекали разные представления о продуктах и результатах рефлексии и возможных линиях ее развития. У Г. Щедровицкого содержательный смысл рефлексии сводился к тому, что появлялись все более широкие системы объектов, объемлющие предшествующие системы, проблема рефлексии сводилась к проблеме организации онтологии, возникающей первоначально по принципу «матрешки». У В. Лефевра содержательный смысл рефлексии сводился к появлению в образе на табло сознания образа образа, потом образа образа образа, проблема рефлексии становилась проблемой логической и эпистемологической.
В. Лефевр, говоря о различиях в подходах его и Г. Щедровицкого к рефлексии, отмечает, что для него понятие рефлексии находится в принципиальной оппозиции к понятию деятельности. Этот момент был зафиксирован уже у И. Канта. Акт рефлексии в кантианском смысле – это обретение свободы. Поэтому понятие свободы необходимо для того, чтобы понять, что такое рефлексия. «Но когда Г.П.Щедровицкий рассматривал понятие рефлексии на разных этапах своей работы, он никогда не связывал его с понятием свободы. Перефразируя Архимеда, я мог бы сказать: дайте мне рефлексию – и я разрушу любую теорию, в том числе любую теорию деятельности. Акт рефлексии освобождает субъекта от всякой определенной операциональности. Когда я пользуюсь рефлексией, то могу следовать приемам и принципам теории деятельности, а могу не следовать им, могу их отбросить, преодолеть». Сегодня существует только один способ описания свободы – это описание ограничений, наложенных на нее.
Необходимо научиться точно и четко регистрировать ограничения. Рефлексивные многочлены, которые ввел В. Лефевр, это один из способов регистрации ограничений. Смысл подобных многочленов может быть передан в высказываниях типа: перед X нет и не может быть картины, которая имеется перед Y. Другие многочлены имеют другое содержание, но тот же самый смысл – смысл ограничения. Ограничения могут фиксироваться в позитивной или негативной форме. Во всех случаях они остаются ограничениями. В. Лефевр вводит понятие «рефлексивный анализ» – это попытка зарегистрировать законы жизни подобных ограничений. Акт рефлексии – это изменение статуса свободы. Операторы осознания вводятся в основном для того, чтобы выделить те классы структур и такие типы актов рефлексии, при которых статус свободы оказывается неизменным. Именно поэтому наши многочлены позволяют исследовать, среди прочего, разные формы религиозного мышления. Конечно, эти законы в известном смысле идеализированы. При интерпретации наших схем на социальную реальность придется учитывать многие дополнительные процессы, которые никак не будут связаны с рефлексией. Но сами законы в очищенном виде выделить удалось.
Принципиальные различия в понимании рефлексии у Г. Щедровицкого и Лефевра сегодня могут быть проинтерпретированы и в контексте введенных В.С. Степиным этапов развития науки: классическая, неклассическая, постнеклассическая. Г.П. Щедровицкий был созвучен в большей степени с идеалами и нормами неклассической науки. Рефлексия в понимании Г. Щедровицкого связана, прежде всего, с осмыслением соотнесенности характеристик объекта с особенностями средств и операций деятельности, с преобразованием деятельности. В.А. Лефевр последовательно развивает представления о рефлексии, соответствующие идеалам постнеклассической науки. В центре его внимания оказывается рефлексия конкретных субъектов (индивидов, групп, организаций, государств и т.д.), в том числе, осмысление ценностно-целевых ориентаций субъектов в их соотнесении с социальными целями и ценностями».




Учение Г.П. Щедровицкого о рефлексии
Г.П. Щедровицкий анализирует ситуации, в которых формировались знания и утверждения о рефлексии, их содержание развивалось по нескольким линиям и связано с несколькими проблемами. Первая группа ситуаций, в рамках которой возникала концепция рефлексии, была сформулирована Платоном и обсуждалась в античные времена и на протяжении всего Средневековья – как возможны идеи, знания об идеях, если идеи не являются объектами и их познание нельзя трактовать в контексте взаимодействия субъекта с объектами. Рефлексия выступает как проблема отношения знания к идеи, которая находится вне человека. Абеляр снял эту проблему и лишил идею объективного статуса, убрав важнейшую составляющую рефлексии (знание о знании). Идеи, согласно Абеляру, существуют внутри сознания. Именно на этом уровне развивает теорию Д. Локк. Он открывает проблему рефлексии для обсуждения. Но он предположил, что сознание работает с элементами своего содержания, со знаниями и идеями, оперирует с уже имеющимися в сознании идеями или образами, то есть проблема рефлексии у Д. Локка – это проблема внутреннего механизма сознания, который обеспечивает оперирование с идеями. Пространство рефлексии у Д. Локка – это пространство сознания.
Вторая группа ситуаций формирования проблематики рефлексии связана с феноменологией ума – каковы источники и причины наших заблуждений, что есть истина, проблема объекта и объектности. Рефлексия рассматривалась как источник ошибок и заблуждений, так как представляла собой работу свободного ума с другими идеями, которая не была детерминирована объектом.
Третья группа ситуаций была связана с формированием объекта и объектности.
Четвертая группа ситуаций связана с анализом дискуссии и обсуждения.
Пятая группа ситуаций связана с проблемой методологического или логического основания рассуждений. В процессе поиска ответа на вопрос о правилах развертывания рассуждения была произведена дифференциация на формальные правила (в виде схем рассуждения) и какие-то иные, «натуральные» механизмы, развертывающие рассуждение – виденье объекта, онтология. Рефлексия выступала в качестве реального механизма мышления и рассуждений, который противостоит формальным правилам, регулирующим организацию этого рассуждения. У Р. Декарта рефлексия совпадала с мышлением. Проблема рефлексии стала кардинальной для онтологии, так как, отвечая на вопрос об организации мира объектов, надо было понять, какую роль в порождении этих объектов играет рефлексия.
Г.П. Щедровицкий определяет рефлексию, исходя из традиции, как некоторый смысл, фиксирующий опыт философского самосознания. Он также говорит о том, что «рефлексия – это какой-то очень важная функция и важный механизм, без которого не может быть понят ни один предмет из области гуманитарного изучения». Он противопоставляет широко распространенную наивно-онтологическую и натуралистическую концепцию рефлексии в виде некоторой объект-вещи, предмета практико-инженерной или мыслительно-теоретической деятельности, и культурно-историческое представление, которое начинает анализ не с вещей или предметов мысли, а с определенных смыслов и культурных значений. Такой взгляд исходит из того, что первым, с чем сталкивается человек в своем мышлении, являются значения, связанные со словами, те смыслы, которые эти слова приобретают в разных контекстах речи, или вещи и предметы мысли в своем объектном натуральном существованием являются определенным видом культурных значений. Рефлексия существует как некоторое культурное значение и как определенные смыслы, связанные с соответствующим словом. Именно такой подход может превратить рефлексию в предмет мысли и в вещь. Это необходимо для превращения рефлексии в предмет научно-исследовательской мысли, а затем в предмет практико-инженерной деятельности. Г.П. Щедровицкий определяет рефлексию как важнейший механизм человеческой социальной жизни во всех ее формах и проявлениях, и как источник и средство свободы человеческой личности, не смотря на то, что «рефлексия» – слово со смыслом, но без предмета и объекта, так как пока рефлексия не стала предметом специфической научно-исследовательской техники. Рефлексия для Г.П. Щедровицкого существует в деятельности, является особой структурой и особым механизмом в деятельности. Деятельность является объектом особого категориального типа, особым предметом мысли.
Г.П. Щедровицкий называет основные характеристики деятельности, отражающиеся на рефлексии:
кооперация. Связи и отношения характеризуют деятельность и задают способ членения деятельности на составляющие;
деятельность постоянно воспроизводится в кинетике, в своих функциональных и материально-организацинных структурах;
отправление актов деятельности состоит в реализации норм;
различие функционирования и развития в деятельности;
оппозиция процессов и механизмов в деятельности, процессы получают самостоятельное существование за счет размножения обеспечивающих их механизмов и за счет фиксации самих процессов в специальных знаниях;
особое содержание и употребление понятия системы в отнесении к деятельности. Всякий объект как система описывается по четырем уровням: процессы; функциональные структуры, фиксирующие сцепление и связь этих процессов; материальные организованности; морфология. Г.П. Щедровицкий считает, что природа и механизм рефлексии определяются не процессами и механизмами сознания, а в первую очередь связью кооперации нескольких актов деятельности и лишь затем эта связь особым образом «отображается» в сознании. Чтобы понять фундаментальные моменты рефлексии, ее исходную природу, необходимо, прежде всего, постулировать, что это не работа сознания, не механизм расщепления сознания и не самосознание в классическом смысле. Это особая связь кооперации, связь нескольких первоначально независимых актов деятельности. Рефлексия есть акт деятельности по поводу связи или структуры общения между двумя, по крайней мере, индивидами. Рефлексия – это особого рода связь кооперации двух актов деятельности, в которой второй акт производится по поводу первого, достаточно сложного акта, включающего в свой состав коммуникацию, процессы понимания текста и процессы восстановления через текст и с помощью текста предметов мысли и деятельности. Понять текст – это значит воссоздать систему связей между текстом и чем-то другим. Рефлексия возникает потому, что люди, работая в сложных системах разделения деятельности и кооперации, имеют в этих системах деятельности отличающиеся позиции, но они должны общаться, коммуницировать, понимать друг друга и обмениваться своими разными смыслами. Процедура сведения разных смыслов к единому объектному полю, процедура нивелировки различий в позициях и точках зрения составляет важную часть рефлексии. Приведение смыслов к общему знаменателю может решаться разными способами: путем создания определенных логических правил; путем создания особой онтологии, задающей единый объект; путем особых структур рассуждения – это разные способы завершения рефлексии, но именно эти процедуры выражения смыслов через объекты, управления процессами смыслообразования путем включения в них определенных объектных представлений, составляют ядро и сущность рефлексии.
Г.П. Щедровицкий вводит понятие «рефлексивный выход» – новая позиция деятеля, характеризуемая относительно его прежней позиции: чтобы получить описание уже произведенных деятельностей, индивид должен выйти из своей прежней позиции деятеля и перейти в новую позицию – внешнюю как по отношению к прежним, уже выполненным деятельностям, так и по отношению к будущей, проектируемой деятельности. Это будет «рефлексивной позицией», а знания, вырабатываемые в ней, будут «рефлексивными знаниями», поскольку они берутся относительно знаний, выработанных в первой позиции. Рефлексия мышления, по Г.П. Щедровицкому, есть «мышление мышления», мышление без мышления мышления не существует и превращает мышление в бесплодное «думание».
Анализируя свой вклад в развитие теории рефлексии, Г. Щедровицкий отмечает, что он:
во-первых, очертил те области и те ситуации, в которых возникает реальная проблематика рефлексии, при этом были охвачены важные аспекты или стороны человеческой деятельности, мышления, сознания;
во-вторых, Г. Щедровицкий показал, что на рубеже XI-XII вв. произошел важный перелом в поисках того места, куда может быть помещена рефлексия. Из плана «внешнего» для человека, из плана культуры, мышления и деятельности рефлексия была перенесена в план сознания и психики, в план души. Было установлено, что есть сознание, рефлексирующее себя само и деятельность человека. На этой базе выросли концепции XV-XVIII вв. и теории И. Канта и И. Фихте, из которых мы заимствуем представление о рефлексии. «Именно из этой традиции возникло представление, с одной стороны, человек относится непосредственно к данным ему объектам, а с другой стороны, он еще дополнительно относится к своему отношению и делает это первое отношение предметом анализа; при этом все, о чем я сказал, происходит в сознании и благодаря механизмам сознания; сознание как бы раздваивается, выступая, с одной стороны, как непосредственное сознание, а с другой стороны, как рефлектирующее, или «рефлексивное», сознание. Каждый раз, когда мы вводим такие или аналогичные им схемы, мы начинаем с психологистического представления, внедренного П. Абеляром и его последователями. Кратко эта точка зрения может быть названа точкой зрения сознания, наделенного рефлексией»;
в-третьих, во всех попытках анализа рефлексии, исходящих из представления о рефлектирующем сознании, так и не было до сих пор найдено ни одной естественнонаучной модели рефлексии
Г. Щедровицкий считает, что природа и механизм рефлексии определяются не процессами и механизмами сознания. Это не работа сознания, не механизм расщепления сознания и не самосознание в классическом смысле, а это есть особая связь кооперации, или, другими словами, связь нескольких первоначально независимых актов деятельности.





Культурную традицию формирования понятия «рефлексия» можно разделить на два периода, граница между которыми проходит в XVI веке:
I период включает античность и средние века. Именно в этот период была создана и сформировалась та техника мышления, которая привела в дальнейшем к расцвету философии и науки. В этот период формировалась натуралистическая позиция и естественнонаучное мышление.
Предпосылки рефлексии возникли в древнегреческой философии и проявляются в таких высказываниях: «Всему свое время» Питтака, «Наибольшее богатство – ничего не желать» Биаса, «Познай самого себя» Фалеса, «Ничего сверх меры» Хилона и Солона, «Наслаждения смертны, добродетели бессмертны» Периандра, «Я только знаю, что ничего не знаю» Сократа, фундаментальный рефлексивный принцип древних иудеев, индийских буддистов и китайских философов «Не делай другому то, чего не хотел бы себе, стань на его место, слейся с ним в великом духовном единении» и др.
Если истина – это соответствие речи положению дел, то попытка сказать истину – это попытка восстановить соотношение между тем, что есть, и тем, что мыслится и говорится о том, что есть. Чтобы увидеть, как устроено и существует то, что есть, нужно выйти в рефлексивную позицию, в позицию чистого беспристрастного мышления. Сократ, удерживая коммуникацию в форме диалога, как и софисты, развивая ее, вводил слой чистого мышления, постепенно подчиняющий себе всю коммуникацию. Мышление – это ценность на предельных личностных основаниях.
У Платона и Аристотеля мышление и рефлексия толкуются как единство мыслимого и мысли.
В средние века, когда формировался естественнонаучный тип мышления, мыслители обращались к проблемам знака, значения, смысла, к проблемам деятельности. В этот период происходит индивидуализация и психологизация духа.
II период в истории становления и развитии рефлексии – XVII-XIX вв. – этот период по многим очень важным параметрам человеческого мышления определяется как отстающий и «темный» в сравнении с периодом Средневековья. Период Возрождения был периодом своеобразного опрощения и вульгаризации мышления. Мыслители XVI-XVII вв. произвели упрощение мышления, созданного до них, приспособили его к нуждам примитивной инженерии и обслуживающего ее знания. Опыт был противопоставлен принципу чистой мысли. Новый способ мышления противопоставлялся схоластике и религии, природа была противопоставлена Богу. Смысл заключался в освобождении научного мышления и науки от надстройки теологии и схоластики, что помогало превратить научное мышление в науку. Раннее Возрождение совершило еще одну революцию в мышлении. До этого считалось, что мир идей и мир представлений нельзя соотносить. Абстракции существовали сами по себе, а вещи – сами. Теперь эта стена между ними была сломана и была поставлена задача соотносить абстрактные конструкции с представлениями об объектах, достраивать и перестраивать абстрактные конструкции так, чтобы они соответствовали представлениям, рождающимся из опыта. Но новое содержание знания по-прежнему извлекалось из существовавших знаний и представлений, то есть из культурных знаний и смыслов.





Новое время произвело поворот к осуществлению рефлексии над знанием и способами его осуществления, над началами научного познания, а не познания вообще. Знание осознается как ценность.

Исходным пунктом в Новое время стал индивид, он имел опыт самосознания и рефлексивного анализа. Индивид имел прирожденную способность видеть и понимать предметы окружающего мира и одновременно мыслить и осознавать себя, мыслящего и воспринимающего окружающие предметы - именно этот процесс в своей одновременности был назван рефлексией - сознание двойственности производимой работы выступало как единственный непреложный и очевидный факт, подтверждающий существование рефлексии.[9] Рефлексия выступала как особая способность человеческого сознания понимать собственное содержание, расчленять его и представлять части. Из данного поворота мысли рождается философская - как проблема разделения единого сознания на планы объективности и субъективности и психологическая - проблема механизмов рефлексивной работы - рефлексии. Ученые в своих работах XVI-XVII вв. разработали средства и методы конструирования научного мышления, но не характеристики самого познания, то есть техники мышления не были зафиксированы. Р. Декарт задал естественный подход к пониманию процессов мышления, отождествил рефлексию со способностью индивида сосредоточиться на содержании своих мыслей, абстрагировавшись от всего внешнего, телесного.

Развитие опыта рефлексивного анализа в Новое время
 
Читать статью дальше. (кликните для показа/скрытия)
Д. Локк разделил ощущения (внешний опыт) и рефлексию (внутренний опыт), трактуя последнюю как особый источник знания, как «наблюдение ума над своей собственной деятельностью». Для него внутренний опыт, в отличие от внешнего, основан на свидетельствах органов чувств. Д. Локк имел субъективистскую трактовку природы процессов мышления. Рефлексия есть наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность, и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Называя первый источник опыта ощущением, он определял второй «рефлексией», потому, что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии о своих собственных внутренних деятельностях. Под рефлексией он подразумевал то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой Деятельности[[10]]. У Г. Лейбница, как и Д. Локка, рефлексия начинает трактоваться как сознавание сознания, или самопознание, как «поворот духа к “я”» и благодаря этому приобретает отчетливо психологическую окраску. В эпоху Просвещения центральной фигурой рефлексии становится человек, осуществляется рефлексия над представлениями человека о мире и его месте в этом мире, его истории. Трактовка рефлексии Д. Локка и Г. Лейбница стимулировала размышления И. Канта, закрепившего такую трактовку рефлексии. Вместе с тем понятие рефлексии приобрело у него гносеологическую и методологическую форму, которая сегодня наполняет ее содержание. И. Кант выделил и зафиксировал основной парадокс сознания, который заключается в следующем: рассматривая, как может образоваться математическое знание, он пришел к выводу, что никакой опыт не может дать основание для образования подобных знаний. Поэтому все понятия такого рода выступали как априорные формы нашего рассудка и разума. И. Кант заявляет, что рефлексия не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них. Рефлексия есть такое состояние души, в котором мы пытаемся найти субъективные условия, при которых можем образовать понятия. Рефлексия есть осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания. Только благодаря рефлексии отношение представлений к источникам познания может быть правильно определено.[[11]]Все суждения и сравнения, считает И. Кант, нуждаются в рефлексии, т.е. в различении той познавательной способности, к которой принадлежат данные понятия. Он вводит понятие «трансцендентальная рефлексия»: «Действие, которым я связываю сравнение представлений вообще с познавательной способностью, производящей его, и которым я распознаю, сравниваются ли представления друг с другом как принадлежащие к чистому рассудку или к чувственному созерцанию, я называю трансцендентальной рефлексией».[[12]] И. Кант определяет разный уровень рефлексии. Первый уровень рефлексии у И. Канта – рефлексия тождественна критике разума. Такая критика ставит перед собой задачу выявить и отделить функции разума в познании от функций разума вне опыта и вне познания. Второй уровень рефлексии есть трансцендентальная философия – взаимоотношение чувственности и рассудка в познании – трансцендентальная дедукция категорий. Убеждение И. Канта в примате практического разума над теоретическим приводит его к формулированию главных целей философской рефлексии: определить сферу человеческого познания, выделить сферу морали, принципы которой уже не основываются на возможности опыта. Главная особенность второго этапа формирования понятия «рефлексия» – субъективная трактовка процессов мышления, попытка представить эти процессы как естественные, подчиняющиеся натуральным законам.
[1] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 54-120.
[2] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 41-43.
[3] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 90.
[4] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 81.
[5] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 85.
[6] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 89.
[7] См. Донских, О.А. Античная философия: Мифология в зеркале рефлексии. / А.Н. Кочергин, О. А. Донских. – М.: КРАСАНД, 2010. – С. 36.
[8] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 103-104.
[9] См. Щедровицкий, Г.П. Рефлексия в деятельности. //Вопросы методологии. 1994. №№ 3-4. С. 98.
[10] См. Локк, Д. Опыт о человеческом разуме // Избранные философские произведения. / Д. Локк. – Т. 1. – М.: Наука, 1960. С. 155.
[11] См. Кант, И. Критика чистого разума. / И. Кант. – М.: Эксмо, 2008. – С. 251.
[12] Кант, И. Критика чистого разума. / И. Кант. – М.: Эксмо, 2008. – С. 252.
[13] См. Фихте, И.Г. Несколько лекций о назначении ученого; Назначение человека; Основные черты современной эпохи: Сборник /И.Г. Фихте. – Минск: ООО «Попурри», 1998. – С. 45.
[14] См. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике. М.: Пушкинский институт, 2009. – С. 138.
[15] См. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 3: Философия духа / Отв. ред. E. П. Ситковский. – М.: Мысль, 1977. — С. 315, 316.
3. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 1: Наука логики / Отв. ред. E. П. Ситковский. – М.: Мысль, 1974. С. 206.

Рефлексия в системно-деятельностной педагогике

Диалог Платона «Федон». Диалогичекий подход к работе с понятиями

(сократический диалог как основа системно-деятельностного подхода к сценированию современного урока) Комментарии Н.В. Громыко-
I Коммуникативная ситуация Объяснение ситуации
II - … Да, Симмий и Кебет, если бы я не думал, что отойду, во-первых, к иным богам, мудрым и добрым, а во-вторых, к умершим, которые лучше живых, тех, что здесь, на Земле, я был бы не прав, спокойно встречая смерть.
- … Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью.
… Скажи, как мы рассудим: смерть есть нечто? Не что иное, как отделение души от тела, верно? А "быть мертвым" — это значит, что тело, отделенное от души, существует само по себе и что душа, отделенная от тела, — тоже сама по себе?
… душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с собою.
- … То, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что расставшись с телом, душа уже больше нигде не существует, но гибнет и уничтожается в тот самый день, когда человек умирает. Что душа умершего продолжает жить требует веских доказательств.
- … Верно, Кебет. Что же нам делать? Не хочешь ли потолковать об этом: может так быть или не может?
А. ученики Сократа удивлены его спокойствием перед смертью;
Б. Сократ не пытается избежать смерти, спокойно ее ждет;
В. ученики констатируют противоречие: налагать на себя руки нельзя, но откуда спокойствие?
С. Сократ показывает, что смерть для него есть то, чем он занимался в течение всей жизни, а именно – философствование;
Д. ученики не могут разделить с философом такое понимание смерти.
Сократ вводит тот предмет исследования, который переопределяет весь разговор
III Теоретическое отношение к предмету исследования Аргументы
IV - … Все, в конце концов, приняло бы один и тот же образ, приобрело одни и те же свойства и возникновение прекратилось бы.
- … Если бы все, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало – разве не ясно, что, в конце концов, все стало бы мертво и жизнь бы исчезла? то, что называют мужеством, не свойственно ли в наивысшей степени людям, о которых идет у нас беседа?
рассудительность — то, что так называет обычно большинство: умение не увлекаться страстями, но относиться к ним сдержанно, с пренебрежением,- не свойственна ли она тем и только тем, кто больше всех других пренебрегает телом и живет философией;
подлинная добродетель: она сопряжена с разумением истинное — это действительно очищение от всех [страстей], а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение — средство такого очищения.
Вопрос о природе души:
Первый аргумент:
если бы не было перехода противоположностей друг в друга, то все остановилось бы на одной из них;
Второй аргумент:
наличие общих понятий, которые нельзя вычитать из чувственных вещей, но которые душа может только «припомнить», что свидетельствует о ее бессмертии.
Третий аргумент:
тело подвержено тлению, душа обладает противоположными телу качествами: тождественна сама себе, неразрушима, неразложима, бессмертна.
V Воспроизводство знаний, выработанных в философской традиции (в культуре)
VI Пифагореец Кебет не верит в бессмертие души.
Проблема:
причины жизни каждого явления..
Четвертый аргумент:
- Введение в ситуацию теории Анаксимена, Эмпедокла, Гераклита (натурфилософия) и Анаксагора (учение об Уме).
- Сократ вскрывает неразрешимые вопросы, которые встают в ходе размышлений.
- Выход к пределам мыслимого в ходе реконструкции учений. Собственное определение души как самотождественном и неуничтожимом эйдосе жизни.
VII Передача собственного метода как средства получения нового теоретического знания об устройстве мира -
VIII Теоретическое и практическое доказательство истинности найденного и переданного им теоретического знания, что способствует организовать и определить весь жизненный путь. -